ジネント山里記

herem=killer氏が、ネット上で公にした「聖書信仰を問い直す」を読んでます。
これはすごい。
こちらのサイトです。

http://herem-killer.com/index.html

氏は「怖れに根ざした信仰」という論文を公にし、特に「(1)聖書に名を借りた支配」の箇所で、完璧なくらいキリスト教原理主義・聖書カルトを批判し尽くしています。
これを読んでいて、私が書いたキリスト教原理主義や聖書カルトへの批判など生ぬるいと思いましたよ。

かなり詳しいので全部読むには覚悟がいりますが、キリスト教原理主義や聖書カルトのどこがどう問題なのか、徹底的に論じていますから、関心のある方は是非ご覧ください。

私（一滴）も感じていますが、原理主義化・カルト化の源流にあるのは、16世紀の宗教改革の思想、特にカルヴァンの主張とその解釈なのかもしれません。

もちろん、カルヴァンらの業績を否定するわけではありませんが、原理主義者やカルト信者の主張の源流を探ると、どうも、カルヴァンやその後継者たちの見解に行きつくことが多いように思います。

原理主義者やカルト信者と思われる人が、聖書的根拠がはっきりしないことを言い張るので、
「聖書のどこにそう書いてあるのですか？」
と聞くと、
「神様がお決めになったのです」
とか、
「プロテスタントは伝統的にそう信じてきたのです」とか、答えるんですね。

「聖書に書いてないのに神様がお決めになったと、どうしてわかるのですか？」
と聞くと、
「聖霊の働きによって明らかです」
みたいな答えです。

聖書のどこにも書かれておらず、証明も、理論的な説明もできないことを「聖霊の内的なあかしによって明らかである」という話に持って行くのはカルヴァンの論法です。

「聖書は66巻である」とか、「聖書は誤りなき神の御言葉である」とか、聖書のどこにも書かれていません。「聖書はすべて神の霊感によるもので～」と書いてありますが、「聖書は誤りなき神の御言葉」とまでは書かれていません。
それに、テモテヘの第二の手紙の著者は、「聖書はすべて神の霊感によるもので～」（3:16）という箇所の「聖書」とは何を指すのか書いていません。何を聖書と言うのか示していないのです。
書かれた時代を考えれば、おそらくこの著者が言う「聖書」とは七十人訳ギリシャ語聖書（旧約聖書のギリシャ語訳）だったのしょう。だとすれば旧約聖書続編（アポクリファ）も含めて「聖書」です。続編も誤りなき神の御言葉であるが新約聖書は「聖書」に含まれない、という話になってしまいます。あるいは、シナゴーグで朗読される聖書を思い浮かべていたのかもしれませんが、当時はどこまでを正典とするのか、聖書の範囲が確定していませんでした。どちらにしても、新約聖書は含まれていません。
２テモテ3：16を忠実に読むなら、新約聖書は「聖書」に含まれないということになり、「旧新約聖書66巻はすべて神の霊感による」といった主張の根拠にはなりえません。

「プロテスタントは伝統的に～と信じてきた」と答える人もいますが、それはプロテスタントの聖伝です。

「それはつまり聖伝ですね」
と聞くと、
「違います。信仰の論拠は聖書のみです。聖伝は一切認めません。私たちは正しい伝統を受け継いでいます」
みたいなことを言うんです。

それって、単なる言葉の言い換えです。自分たちなりの聖伝を「正しい伝統」と言い換えているんです。聖書のどこにも書かれていない伝統的な見解は、聖伝です。カトリックの聖伝は認めないが自分たちは自分たちなりの聖伝を受け継いで信じるという二重基準です。

今もカルヴァンの見解を受け継ぐクリスチャンは多数います。
その大多数は健全な信仰を持つクリスチャンだと思いますが、一部に（特に「福音派」と称する中の一部に）原理主義化・カルト化がみられます。彼らは、律法主義的で、とても熱心に、とても強く主張するので、そうした人が多数いるような気がしてしまうのですが、実際は少数派です。それを言うと「正しさは数の問題ではありません」と言い返されます。具体的な数値を挙げても、理論的に説明しようとしても、すべて鋼鉄の甲冑で跳ね返すようなその姿勢はエホバの証人や統一協会とよく似ています。

同じカルヴァンを受け継いで、なぜ「健全な信仰者」と「原理主義者やカルト」に分かれてしまうのでしょうか。

もう少し、考えたいです。

（伊藤一滴）

聖書だけではありませんが、戦前の革表紙の本の中に、革が劣化しているものがかなりあります。
高級感のある革製本ですが、クロス製や紙製の表紙に比べ、劣化したものが多いようです。
中世の皮紙（＝獣皮紙、羊皮紙とも言うが羊の皮とは限らない）に記された聖書が読める状態で残っているのに、近代の革表紙の劣化が多いのは皮革加工の製法の違いでしょうか。よくわかりません。

明治、大正、昭和初期の劣化した革表紙は、錆びた鉄を触ったときのように、細かい茶色の粉が指につきます。レッドロットと言うんだそうです。
粉が散って本文の紙を汚したり、他の本を汚したりします。困ります。

ずっと対策がわからなかったので、そうした革表紙の本はポリ袋に入れて他の本を汚さないようにし、さらに菓子箱に入れてなるべく光が当たらないようにして保存してきました。参照するときは、他の本から離して、そうっと開くようにしました。

数年前、たまたま下記のサイトを見つけました。

革装本のレッドロット対策
https://www.cfid.co.jp/conservation/redrot/

これはいい！と思いました。
ところが、当時は、HPC（ヒドロキシ・プロピル・セルロース）を簡単に入手できなかったのです。
今は、ネット通販などで少量の販売もあるようですが、数年前は、通販も含め、HPCを少量小売りしてくれる業者を探せませんでした。無水エタノールは薬局やドラグストアで簡単に買えるのに・・・。

やっと、少量入手しました。
上記サイトに書いてある通りの比率で溶液を作り、１日おいてさらに撹拌し、まず目立たない所で試してから、書いてある通りのやり方で、劣化した表紙の革全体に塗ってみました。

すぐ乾きました。そして、粉が出なくなりました。成功です。

さらに、貴重品でない古革でいろいろ試してみました。

その結果、

革の劣化があまりひどいとうまくいきません。
何度も塗ったりすると、革がバリバリになって割れます。劣化がひどいからといって、何度も塗ればよいというものではないようです。塗るのは原則１回で、やむを得ない場合でも、乾かしてからもう１回くらいです。
そのあたり、注意も必要です。

劣化し過ぎて直せない場合は、オリジナルは失われますが、製本屋に頼んで表紙を作り直してもらうしかないのでしょう。

この溶液は保存もできますが、個人の蔵書に使うのであれば何リットルもいりません。50㏄くらいあれば、何冊も塗れます。

サイトには、HPC…20gに対し無水エタノール…１Lとありますが、そんなに作ったら個人では使い切れなくなります。半分でも多すぎると思いましたが、あんまり少量だと計量も難しいんで、その配合比で半分の量で作ってみました。なんか、それでも、一生かけても使い切れないような気がしますが…。

無水エタノールとHPCの粉末を混ぜるときは、フタつきの透明なガラスびん（ジャムなどの空きびん）を使うと便利です。
混ぜるとダマになってちょっと不安なんですが、１日おいて撹拌すると完全に溶けて透明な液体になります。

使うのは「無水エタノール」です。アルコール消毒に使う「消毒用エタノール」にはかなり水分があり、水分が本を傷めるおそれがあるため代用不可だそうです。

当たり前ですがエタノールは蒸発するので溶液を保管する際はフタをしっかりしめておく必要があります。

もちろん、作業中、そして表紙の乾燥まで、火気厳禁で換気も必要です。（部屋がアルコールくさくなります。まあ、嫌な匂いではありませんが。）

保管する場合、この溶液を間違って人が口に入れたりしないよう、用途と成分を紙に書いてビンに貼っておいた方がいいでしょう。（焼酎などのびんに入れると、見た目も匂いもまぎらわしいのでやめた方がいいです。私自身、うっかり飲みそうになった経験者です（笑）。）

やるなら、自分の責任で。

これは、古い革表紙の聖書等の劣化対策としてやってみる価値があります。革が元どおりになるわけではありませんが、触っても手に茶色い粉がつきませんし、粉で紙を汚すこともありません。

（私は、古い聖書その他の本を未来の人たちに残したいのです。）

（伊藤一滴）

一円玉は大きさの参考

イエスが生まれ育った時代の１デナリ銀貨を入手しました（たぶん、本物）。
皇帝アウグストゥス（在位、紀元前27～紀元14年）の名と肖像が刻まれています。
CAESER AUGUSTUS とあります。Uの字がVみたいに見えますが、この時代、UとVの字体がはっきり区別されていなかったようです。

新約聖書のイエスの発言に「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に」とありますが、イエスが伝道活動した時代の皇帝はティベリウス（在位、紀元14～37年）ですから、イエスが手にしたという銀貨に刻まれていたのは当時のティベリウス帝だったのではないかと思います。
私は当時の硬貨に詳しくはありませんが、古代に一斉に貨幣の切り替えができたとも思えないので、新旧両方の硬貨が混在していたのかもしれません。

新約聖書のたとえ話だと、イエスの時代にぶどう園で働いた人の１日の賃金が１デナリですが、今の日本の一円玉と比べても、こんなに小さいのかと、ちょっと驚きでした。
１デナリ銀貨の大きさがわかる資料があまり出回っていないようなので、ご参考までに写真を載せておきます。

もう一点、ご参考までに書いておきます。
１日の賃金が１デナリというのは有名な話ですが、実は、その論拠は新約聖書のたとえ話だけで、他にイエス時代の日給がわかる史料は確認されていないそうです（田川建三『イエスという男』他による）。たとえ話ですから、切りのいい数にしたのかもしれないし、ぶどう酒の原料のぶどうを腐らせないよう大急ぎで収穫するために高めの日当をあげていたのかもしれません。「イエス様の時代、一般の人の日給は１デナリでした」なんて、わかったように言わない方がいいようです。

（伊藤一滴）