ジネント山里記

もちろん福音派のすべてそうだとは言わないが、福音派（自称も含む）の中に、かなり根強い反カトリックと反進化論の主張があるのがずっと気になっていた。

当人たちに直接聞いても、明確な答えを得られなかった。

私は、私なりに、ずっと考えた。

（１）福音派の中にはローマカトリック教会を強く非難する人がいるが、東方教会（正教会）をそれほど非難しない。なぜ？
カトリックの主張には聖書にない「間違った教え」が含まれるというのなら、東方教会だってそうだろうに。

（２）進化論を強く否定しながら、地球が丸いことや回っていることを否定しない。なぜ？
創世記の天地創造についての箇所を文字通り信じるなら、地球は丸いとか、太陽の周りを回っているといったことも否定すべきではないのか。

上記はどちらも歴史的経緯があるからだろう。

（１）については、プロテスタントはカトリックから独立し、カトリックとは激しく戦ったが、東方教会と激しく戦った歴史がない。どちらも福音派から見れば正しくない教えが含まれているのだろうが、東方教会に対しては非難めいたことをほとんど言わない。
かつて、福音派全体に反カトリック色が強かったという（今も一部に残っている）。だが、第二バチカン公会議以降のカトリックは他者との対話を重視するようになり、他の立場に理解を示すようになってきた。現代の福音派にはカトリックとの対話もみられる。
福音派の中の一部の超保守派や、「福音派」と自称する原理主義者やカルトたちは、今もカトリックを激しく非難している。彼らは立場の異なる他者と対話しないし、学ばない。自分たちの「信仰」は絶対に正しいと信じており、他者との対話の余地はないと考えているようだ。その姿勢はカルト的思考、あるいはカルト団体そのものである。

今日、カトリック教会についてどう思うか聞けば、穏健な福音派なのか原理主義系なのか、だいたい見当がつく。

次男が高校生の頃、高校の先生にプロテスタントの信者がいた。次男はその先生にこう聞いたという。
「プロテスタントの中にカトリックを悪く言う人がいるのはどうしてですか？」
先生は答えて言った。
「それは、現代のカトリックのことを知らないからでしょう。伝統的な違いがあっても、同じキリスト教です。伝統の違いはプロテスタント間にだってあります。カトリックの考え方を知れば、悪くなど言えなくなるでしょう」

この答えは当たっていると思う。超保守派、原理主義者、カルトらは、カトリックを知らないから悪く言う。そして、知ろうともしない。彼らのカトリックについての知識は主に、悪意ある誤解が混じった不正確な伝聞や、不正確な本から得たものだ。「それは違います」「それは誤解です」と言っても、聞く耳を持たない。

（２）は、かつて高等批評や自由主義神学が、進化論と結び付けられて論じられたのと関係しているようだ。19世紀、そして20世紀になっても、生物の進化の発展段階のように、宗教にも発展段階があったと進化論的に論じられた。宗教の発展段階は、実際にあったと私も思うが、それを進化論と結び付けるべきではなかった。両者の関連付けは進化論にとっても不幸であった。進化論は純粋に生物学上の話であって、人類の文化や歴史、社会の諸現象とは別の分野の話だ。
聖書信仰に立とうとする人たちは、神に対する信仰は、初めから正しい信仰であり、信仰に進化論を当てはめるべきではないとして、聖書学や神学を進化論的にとらえることにも、進化論そのものにも反発した。
「宗教に進化論を当てはめるべきではない」と、私も思う。宗教だけでなく、文化、歴史、社会の諸現象一般と、進化論を結びつけてはいけない。だが、それをもって進化論それ自体まで否定すべき対象になるのだろうか。

最近知ったのだが、福音派の源流とも言える20世紀初頭のファンダメンタリズム（原理主義）は、反進化論一色ではなかったという。ファンダメンタリズムの語源となった伝道冊子「ファンダメンタルズ」（The Fundamentals: A Testimony to the Truth）の執筆者の中には進化論者もいたという。当時の原理主義者たちは、キリスト教の原理（根本）を守ることに一生懸命であったが、進化論の是非にあまりこだわっていなかったようだ。

その後、キリスト教に進化論を当てはめることへの反発と、リベラルとの対立の中で、反進化論が福音派に広がってゆく。
ただし、福音派も一枚岩ではないから、福音派はみな反進化論者というわけではない。時代や地域による違いもあるだろう。それが率としてどれくらいなのか、私は知らない。
限られた経験だが、私がこれまで出会った福音派（自称も含む）は、進化論についてどう思うか、かなり温度差があった。

日本においても、近年、反進化論の強い主張をあまり聞かなくなった。たとえば、いのちのことば社も、近年は反進化論本を出さなくなっている。方針の変化だろうか。反進化論本を出しても、伝道に役立つこともなく、世間からもエキュメニズム派からも奇異に見られるだけで、メリットがないと判断したのだろうか。
1980年代の、日本の福音派の一部の、激しい進化論批判を知る私は、時代の変化を感じている。

進化論とは異なり、地球は丸くて回っていることは信仰の脅威とは見なされなかったようだ。むしろ、ガリレオ裁判に見られるように、カトリックを非難するのに使うことができた。
福音派（自称を含む）には、進化論には反対だが、地球は丸くて回っていることを認める人が一定数いるようだ。それは、「聖書を文字通り信じるから」というより、こうした歴史的経緯によるのだろう。

私は、創世記の天地創造についての箇所を文字通り信じるなら、進化論を否定するだけでなく、地球は丸くて回っていることも否定しないと主張が一致しないと思うのだが。

誤解されるといけないから言っておくが、進化論に否定的な人はみなタチの悪い原理主義者やカルト、というわけではない。
心優しく善良なクリスチャンの中にも、進化論に否定的な方々がおられる。
前から言っているとおり、進化論についての自分の思いを正直に書くと、そうした、私に親切にしてくださった心優しいクリスチャンたちの顔が浮かんできて、胸が苦しくなる。恩人を悪く言うようで、申し訳ない。だが、私は、自分の考えを偽ったり、あいまいにしたりしたくない。

福音派を名乗る人に、「カトリック教会についてどう思うか」を聞けば、穏健な福音派なのか原理主義系なのかの判別になる。だが、「進化論についてどう思うか」は、そうした判別には使えない。

もちろん、人の考えは、変わってゆくこともある。
今のその人の考えが、今後もずっとそうだとは限らない。

（伊藤一滴）

付記

Quoraにあった「進化論はおかしいという主張をどう思いますか？」への回答は、実に興味深い。
https://jp.quora.com/shinkaron-ha-okashii-toiu-shuchou-wo-dou-omoi-masu-ka

以下は、日本語版ウィキペディアの「原理主義」の項から注を省略して引用。

引用開始

19世紀後半、チャールズ・ダーウィンの進化論に代表される近代知の発展とキリスト教信仰の間に齟齬が生じると、近代に沿うように自由主義神学（リベラリズム）が生まれ、聖書は科学ではなく、聖書に記載されたイエスの復活などの奇跡は喩えであるとした。これに対して、聖書を字義通り信じることを信仰の核とする伝統主義神学の側から強い反発が起き、1910年から1915年にかけてアメリカ合衆国で伝統主義神学の主張をまとめた12冊の『ザ・ファンダメンタルズ』（原理・根本）と題した冊子が出版され、自由主義神学に対する抵抗が広がった。1920年に「ファンダメンタリスト」（原理主義者）という言葉が作られ、攻撃的なまでに伝統的信仰を維持しようとする勢力を呼ぶようになった。

かれらファンダメンタリストをもって自ら任じた人々の主張は、以下を伝統的なキリスト教の五つの根本（ファンダメンタルズ）とみなす認識や信条に基づいていた。

1.聖書の無誤性
2.イエスは母マリアの処女懐胎により誕生
3.代償的贖罪の教理（イエスの贖罪死）
4.イエスの体の復活
5.イエスの再臨

引用終了

ファンダメンタリストは上記の５つを主張する。ただし、逆は言えない。上記の５つを主張する人たちはみなファンダメンタリストだとは言えない。

また、上記の５つの原理（根本）を認めるにしても、解釈に幅がある。
たとえば、聖書は無誤だというのは「信仰や生活の規範として聖書は正しい、そういう意味で聖書は無謬である」が、「歴史的にも科学的にも誤りがないという意味での無誤ではない」という解釈も成り立つ。

J・I・パッカー（J.I.Packer)の『福音的キリスト教と聖書』（岡田稔訳 いのちのことば社）を読んでいる。これは実に興味深い本だ。なるほど、福音派の側からは、プロテスタントのリベラル（岡田の訳では自由主義、自由派）はこう見えるのかと、勉強になる。

原題は "Fundamentalism" and the word of God である。"Fundamentalism"と、引用符がついていて、そのまま題名を訳せば『「原理主義」と神の言葉』となる。もちろん、「根本主義」とも訳せるし、そのまま片仮名で「ファンダメンタリズム」としても、今は通じる。

でもなぜ、『「原理主義」と神の言葉』が日本では『福音的キリスト教と聖書』になってしまったのだろう。
聖書は神の言葉だと信じる人が、神の言葉＝聖書、と言うのはわかる。
それなら、「原理主義」＝福音的キリスト教、なのか。

福音的キリスト教と名乗る人たちの中には、原理主義者（ファンダメンタリスト）と言われても仕方のない人たちがいて、今も被害が続いている。福音派も注意を呼びかけているのに（例『「信仰」という名の虐待』）、いまだに、カルト思考の原理主義者らがあちこちにいて、ネット上でコメントしたり、キリスト教や聖書の入門のような形で盛んに発信したりしている。

パッカー自身は「自由主義の人たちから原理主義呼ばわりされている側」という意味で、引用符をつけて "Fundamentalism"としたのだろうけれど。

パッカーは、リベラルの側からのファンダメンタリズム批判は一貫していないと言うが、そりゃあそうだ。だって福音派自身、「福音派とは何か」の定義が一貫していない。だから見方によっては、極端な原理主義やカルトも含めて福音派となる。ペンテコステ派もカリスマ運動も福音派、セブンスデーアドベンチストも福音派、さらにエホバの証人だって広い意味では福音派、と見なすこともできる。それくらい、定義が一貫していない。
批判者の側の批判が一貫しないのは、むしろ当然だ。
（私自身は、福音派と原理主義を区別して考えているが。）

パッカーは、聖書の権威の論拠を聖書それ自体から引いてくる。これは、循環論法だ。かつて左翼学生が、マルクスの言葉を根拠にマルクスの正しさを論じたのと似ている。
また、パッカーが言うように聖書解釈の原理は聖書内にあって聖霊の働きで正しく解釈できると言うのなら、なぜ福音派同士で解釈が分かれて対立するのか、説明がつかなくなる。聖書が内包する矛盾の数々も説明がつかない。
聖書は伝承で補足されたり解説されたりする必要はないと言うが、一方で伝承を全否定もしない。そこにあいまいさもある。伝承に重きを置けばカトリック寄りになるだろうし、かと言って伝承を全否定すれば、カルヴァンが伝えたことも伝承、ウエストミンスター信仰告白も伝承、従来の聖書解釈も伝承と言われ、これらも否定すべき対象になりかねない。

まあ、1950年代に書かれた本を今の私が批判しても、後出しジャンケンになってしまうけれど。

聞いた話だが、岡田稔による日本語訳は、パッカーの原書（英語）から何箇所も削除された訳だという。原著は今でも買えるようだが、私は持っておらず、私自身は訳文と原著の比較検討をしていない。機会があれは、どこがどう削除されたのかを見てみたい。

でも、なぜ何箇所も削除したのだろう？　日本の福音派にとって都合の悪い箇所を削除したのだろうか？

削除は、日本の福音派団体の意向なのか、いのちのことば社の意向なのか、岡田が所属していた改革派（カルヴァン主義）教会の意向なのか、それとも岡田自身の判断なのか。

岡田は原著から何箇所も削除して訳したと、一言も言っていない。
削除版なら「パッカー原著、岡田稔編訳」とでも表紙に書くのが筋だろうに。
パッカーは、福音派の特に保守的な立場から、誠実に見解を述べたのだろう。私は、賛成はしなくとも著者の誠実さを感じる。だが、原著から何箇所も削除して訳しながら日本の読者に一言も言わない岡田稔の態度には、誠実さを感じない。

（伊藤一滴）

ジョン・グレッサム・メイチェン（John Gresham Machen）の本を古書で買ったら、「岡田稔先生よりいただく　神戸改革派神学校〇〇〇〇」と書いてあった（〇〇〇〇は実名、前の持ち主の名前か）。
岡田稔はメイチェンの本を人にあげていたのか。
古書店に出された理由はわからないが、私は、それが岡田稔から贈られた本とは知らずに買った。安かった。

別にメイチェンや岡田が好きだとか賛成だとか言うのではない。
メイチェンの、それこそ原理主義を思わせるような極めて保守的な主張はどういう理屈で成り立っているのか関心があった。

評価は分かれるかもしれないが、日本のキリスト教界では岡田稔はそれなりに有名な人である。その岡田が人に贈った本が、めぐりめぐって私の所に来た。それだけ、日本のキリスト教界は小さい、ということか。

「主流派のクリスチャンは聖書を全面的に信じていないから正しい信仰ではない。正しいのは聖書の記述をすべて文字通り信じる福音派だ」という人がいた。
またか、と思った。聖書のすべてを文字通り信じるなら矛盾だらけになってゆく。まず、歴史や科学と矛盾する。矛盾はないと言い張るためには、歴史や科学の研究を無視することになる。それでも、聖書の記述それ自体に矛盾は残るから、聖書のどこにもない話を作って間を縫い付けてゆくパッチワークのような作業が必要になる。
イエスは人々にそんなことを求めたのだろうか？

別の人から、イスカリオテのユダの死について興味深い話を聞いた。

ユダは銀30枚の報酬でイエスを裏切った。
イエスが罪に定められたと知ってユダは後悔し、祭司長たちに銀貨を返しに行ったが受け取ってもらえなかった。そこでユダはその銀貨を神殿に投げ込み、外に出て行って首を吊った。
祭司長たちはユダが投げ込んだお金で、彼が首を吊った場所の土地を買った。
そこは陶器師の畑で、後に旅人たちの墓地になった。
ユダの体は縄にぶらさがったままになっていたが、誰もユダの体に触れたがらず、おろさなかったので、そのまま土地の売買が行なわれた。土地はユダのお金で買ったのだから、ユダのものということになった。
ユダの体は放置され、やがて腐り、化け物のように膨らんで異臭を放ち、まっさかさまに落ち、腐っていたので真二つに裂け、腐った腹わたが全部流れ出した。
その場所は「血の畑」とか「血の地所」とか呼ばれるようになった。

とまあ、マタイ伝と使徒行伝のみごとな合体話だった。
（マタイ27：3～8　使徒1：15～19）

ちなみに、聖書外の伝承には、ユダの体は膨らみ悪臭を放ち始めた、というのもある。もっともこの伝承だと、ユダが生きているうちにそうなったというが。

私が聞いたマタイ伝と使徒行伝の合体話は、話としては見事だ。
首を吊ったら縄が切れて落ちたとか、遺体は谷に捨てられて、そのとき腹が裂けたといった話より、よっぽど出来がいい。
つじつま合わせは実に見事ではあるが、私は、やはり、イエスは人々にそんなつじつま合わせを求めたのだろうか、と思う。

イエスが人々に求めたのは、
神を愛すること、
隣人を愛すること、
平和を求めること、
互いに愛し合うこと、
神の国は近いと信じて日々を生きること・・・、
等々ではなかったのか。

イエスに従うのなら、聖書の文字にこう書いてあるから従うとか、教会からこう言われたから従うというのではなくて、自分の頭で考えて行動することが大事なのではないか。

「～と言われているのをあなたがたは聞いています。しかし私は言います」（マタイ５章）

私は若い頃、マタイ５章を引用し、
「イエスがそうであったように、是は是、否は否と判断して進むことが、イエスに従うことだと思います」
と言ったら、あるクリスチャンから次のように言われて厳しく叱られた。
「『しかし私は言います』というのはイエス様だから言えることで、一般の人がそんなことを言ってはいけません。教会や牧師先生に従うべきです」

違う。イエスは、言われたことに無批判に従うのではなく、自分で判断し決断し行動することを求めたのだ。言われた通りに従うだけなら、律法主義と変わらない。イエスの教えは、権威に盲従することの否定だ。教会や牧師から言われた通りに従うだけなら、いったい、神は何のために人に理性や知性をお与えになったのか。
それに、教会により牧師により、言うことがかなり違っている。いったいどの教会のどの牧師に従うべきなのか。偶然行った教会や自分の好みで選んだ教会には真理があって、他の教派の主張は間違いなのか。それぞれの教派がそれぞれに正しさを主張するが、両立しない見解もかなりある。それぞれ、聖霊の導きだと言うなら、食い違うのはおかしいではないか。ときには、同じ教派でさえ、教会や牧師同士が対立することもある。聖霊は別々に働き、別々に導いているのか。おかしいと思わないのか。

私は、自分で判断して進むことがイエスに従うことになるのだと思っている。

それに、聖書それ自体、聖書の文字づらを絶対視しないようにと教えている。（「文字は殺しますが、霊は生かします。」２コリント3:6）

「聖書に矛盾を感じたら、聖書のどこにもない話を作って間を縫い付けて、パッチワークのような作業で矛盾を感じないようにしなさい」などと、聖書は教えていない。

聖書は古代人の世界観で書かれている。
実際の地球も宇宙も、古代人が考えていたのとはかなり異なることが今日明らかになっている。

聖書を文字通り信じようとすれば、古代人の世界観をそのまま信じる必要があるが、それはもう不可能だ。
我々はもう、地球は平たく、天界、地上、下界の三層からなると信じることはできない。大空には大量の水があり（水蒸気などではなくて膨大な量の液体の水があり）、ノアの時代には天の門が開いて地球全体が水没した、などと信じることはできない。実際、ロケットで宇宙に行ける時代になっても天の門は見つからないし、地球全体を水没させる量の水も空にない。

現代人が、現代の世界観を持ってイエスの教えに従おうとするのなら、プロテスタントの主流派（リベラル、エキュメニズム派）や現代のカトリックのように、歴史や科学を受け入れ、地球も宇宙もありのままに見るしかないだろう。

メイチェン自身や彼の後継者らは、イエスに従ったというよりも聖書から導き出した自分たちの考えに従ったように思える。

私は、福音派の信仰自体を否定したくないし、実際、否定したりしていない。福音派と言ってもかなり幅があるし、福音派には素朴で純粋な信仰を持つ善良な人も多数おられる。私は個人的にも福音派の牧師先生や信者さん方からお世話になっており、感謝している。

ただし、福音派の信仰と現代の世界観の両立は、どうなるのだろう。うまく両立するのだろうか。我々は、古代人でも中世人でもない。福音派の中に見られる「歴史的・科学的な面でも、聖書を文字通り信じる」とか「進化論を否定する」といった主張には距離を感じる。
まして、自称「福音派」の原理主義者やカルトの主張は「こう書いてあるからこうなのだ」という硬直した律法主義に近く、しかも、単なるつじつま合わせが多く、イエスの教えとはかなり異質だ。

メイチェンには聖書批評学・自由主義神学への反発もあったのだろうが、頭脳明晰であった彼が、なぜ、反動的とも言えるくらい保守的・原理主義的な方向に進んでしまったのか。どういう理屈でそうなったのか。
そもそも人はなぜ、宗教の開祖（キリスト教の場合はイエス）のメッセージに素直に従わず、科学的・歴史的な研究の成果にも素直に従わず、自分たちで原理主義的な教えを作り出し、それを維持し、他の考えを否定・排除する方向に進んでしまうのか。

もう少し考えたい。

（伊藤一滴）

付記：

保守的な福音派の指導者の中には、リベラルなプロテスタントの立場やエキュメニズムに対し、一定の理解を示した人もいる。
たとえば、シカゴ声明にも署名したジェームズ・イネル・パッカー（James Innell Packer）など。
日本だと、村瀬俊夫、中澤啓介、榊原康夫といった人たちも、リベラルな立場の見解をふまえた上で語っていた。
そして、こうした人たちは、「正しい聖書信仰に立つ」という自称「福音派」から非難を浴びることになってしまった。
他派に理解を示そうとする人たちと、「リベラルやカトリックは敵だ」と言い張ってトゲトゲしている人たちと、いったいどちらが誠実なクリスチャンなのだろう？

かつて私を取り囲んで詰問した「正しい聖書信仰」の「福音主義のクリスチャン」たちは、自分たちの主張の正しさを信じ、数の力と言葉の勢いで私にからんできた。私は受けて立ったが、あっちは大勢でこっちは１人だった。途中から、もうこれ以上反論しても無駄だと思ったから、「終わりの日に、仏教徒もイスラム教徒も無神論者もアブラハムの食卓につくときに、あなた方は炎の中で泣いて歯ぎしりすることでしょう」と言って話を切り上げた。だが、後日会うと、また彼らはからんできて、また激論になった。そういうことが何度もあった。もし、当時、カルト問題の相談窓口があったら通報していたと思う。
あなた方が勝ったのではない。
35年経っても、反論したいことは山ほどある。
あのときの人たちとよく似た「正しい聖書信仰」の「福音主義のクリスチャン」たちが今もいる。憎いのではない、目を覚ましてほしい。

参照「誰に従うのか、何に従うのか・・・最終的には「自分」が、そこにいる。」
https://metanoiax.hatenablog.com/entry/2017/07/19/022508

4月30日の明け方、うっすら雪が降りました。

翌日は5月なのに、雪。

4月17日のイースターの日の頃に桜が満開で、その週末には散りましたから、桜が散って1週間も過ぎてから雪。
びっくりですよ。

普段の年は、桜は山形市内で咲いて、数日後にふもとで咲いて、それからさらに数日後に山里で咲くんです。だから、何度も眺められるんです。だのに今年は急に暖かくなって、いっぺんに咲いちゃいました。それから急な寒波で、片付けようと思っていた冬服をまた出してきました。

スイセンが咲いてから雪が降った年はありました。もうすぐ桜が開花しそうだというときに雪が降った年もありました。でも、桜が散ってから1週間もたっての雪って、私は生まれて初めてです。
こんな年もあるんですね。

家の周りに山菜のコゴミ（クサソテツ）が生えます。
コゴミの群生地に、うっすら雪が積もっていました。
（コゴミは開く前の丸まった葉をおひたしやゴマ和えにするととてもおいしいです。）

（伊藤一滴）