ジネント山里記

まず、パウロの書簡「ローマ書」より引用する。

16:3キリスト・イエスにあって私の同労者であるプリスカとアクラによろしく伝えてください。 16:4この人たちは、自分のいのちの危険を冒して私のいのちを守ってくれたのです。この人たちには、私だけでなく、異邦人のすべての教会も感謝しています。 16:5またその家の教会によろしく伝えてください。私の愛するエパネトによろしく。この人はアジヤでキリストを信じた最初の人です。 16:6あなたがたのために非常に労苦したマリヤによろしく。 16:7私の同国人で私といっしょに投獄されたことのある、アンドロニコとユニアスにもよろしく。この人々は使徒たちの間によく知られている人々で、また私より先にキリストにある者となったのです。16:8主にあって私の愛するアムプリアトによろしく。 16:9キリストにあって私たちの同労者であるウルバノと、私の愛するスタキスとによろしく。 16:10キリストにあって練達したアペレによろしく。アリストブロの家の人たちによろしく。 16:11私の同国人ヘロデオンによろしく。ナルキソの家の主にある人たちによろしく。 16:12主にあって労している、ツルパナとツルポサによろしく。主にあって非常に労苦した愛するペルシスによろしく。 16:13主にあって選ばれた人ルポスによろしく。また彼と私との母によろしく。 16:14アスンクリト、フレゴン、ヘルメス、パトロバ、ヘルマスおよびその人たちといっしょにいる兄弟たちによろしく。 16:15フィロロゴとユリヤ、ネレオとその姉妹、オルンパおよびその人たちといっしょにいるすべての聖徒たちによろしく 。
（ローマ人への手紙　新改訳初版）

ヘブル書（＝ヘブル人への手紙、ヘブライ人への手紙）の著者は不明とされているが、上記の引用16：3にあるプリスカ（プリスキラ）という女性ではないかという説を聞いた。古くからその説はあったが、ドイツの聖書学者アドルフ・フォン・ハルナック（Adolf von Harnack）もプリスカの著作説を述べているという。
残念ながら、ハルナックのこの論の日本語訳がない（私が探せないだけかもしれないが）。そして、私には、ドイツ語の原文を読む能力がない。

すべて仮定の話であるが、新約聖書の中でも名文の誉れ高いヘブル書は、著者が女性であるがゆえに著者名を消されてしまったのかもしれない。あるいは、著者本人が、多くの人に読んでもらいたいと願い、あえて名を出さなかったのかもしれない。著者名が記されていないためパウロの作と誤解され、この誤解によって新約聖書に収められた。おかげで、今も私たちは読むことができる。もし著者名が出ていれば、「なんだ、女が書いたのか」と、それだけで価値の低いものとされ、歴史の中で失われていたのかもしれない。

ハルナックによれば、もし、著者がパウロ、ルカ、ローマのクレメンス、バルナバ、またはアポロといった人なら、著者名がはっきりと記され、伝えられたことだろう、という。
プリスカ（プリスキラ）とアクラの夫婦は、雄弁家アポロに教えた人たちであった（使徒18：24～）。この夫婦の名を記すとき、パウロもルカも妻のプリスカ（プリスキラ）の名を先に書く。プリスカは夫より有能で、影響力も大きかったのかもしれない。そして夫のアクラの方が、プリスカを補佐していたのかもしれない。

もう１点紹介したいのは、上記に引用したローマ16:7に出てくるユニアス（ユニア）のことである。彼女は、アンドロニコの妻で、使徒の１人であったのかもしれない。使徒と言っても十二使徒だけではない。パウロも使徒（アポストロス）と呼ばれている。

7節を新共同訳のように「アンドロニコとユニアスによろしく。この二人は使徒たちの中で目立っており、わたしより前にキリストを信じる者になりました」と訳すなら、アンドロニコもユニアスも使徒であり、使徒たちの中でも目立つくらい優秀な人だった、と読める。
パウロはこの２人を「私より先にキリストにある者となった」と言っている。２人は生前のイエスから直接学んだ弟子であったのかもしれない。
パウロが生きて活動していた時代、優秀な使徒の女性がいた、パウロはそれを評価していた、ということになる。
「いっしょに投獄された」とあるからといって、ユニアスは男性だったとは言えない。監獄の中の部屋が分かれていたのかもしれないし、中世になっても男女を同じ牢に入れることもあったというから、まして人権意識の希薄な古代、縄や鎖で縛ったり桎梏をはめたりして身動きがとれないようにし、男女を同室の牢獄に入れたのかもしれない。

これも仮定の話だが、教会が組織化され指導者が男性で固められていく中で、かつて女性の使徒がいたと認めたくない人たちによって、ユニアの名は男性風にユニアスとされたのかもしれない。

なお、カトリックはいまだに女性の司祭すら認めないのに、この箇所の訳は古くからユニアになっているという。
古い聖書を見ると、この箇所はユニアとなっていて、欽定訳も Junia としている。明治元訳もジユニヤだし（ジュニヤと読んだのだろう）、ラゲ訳もユニアになっている。
近年の、聖書協会共同訳も、この人を女性と考えてユニアとしている（私はまだこの訳を買っていないが）。
聖書の訳は今も揺れていて、時には、否定された過去の読みにまた戻ったりするようだ。

ローマ書16章で男女を区別せずに「宜しく伝えてください」と述べているパウロが、ひどい女性差別者だったとは思えない。

プリスカ、
マリヤ、
ユニアス（ユニア）、
ツルパナとツルポサ、
ペルシス、
ルポスの母、
ユリヤ、
ネレオの姉妹、
オルンパ、

こうした女性たちに、パウロは宜しくと言っている。
初期の教会における女性らの活躍が察せられる。

他のパウロ書簡に出てくる女性差別的な記述の数々は、後に教会の指導者が男性で固められていく中で、別人によって書き加えられた可能性がある（バート・D・アーマンによる）。また、差別的な考えの人たちによって偽パウロ書簡が何通も書かれ、そうした偽書簡の一部はパウロの作と誤解され、正典入りしている。（※）

（伊藤一滴）

付記：聖書の原典は残っていません。長い歳月に渡って書き写された聖書は、歴史の中で不正確になってゆきました。学者は多くの写本を検討し、オリジナルに近づけようとしています。それが、本文校訂と呼ばれる作業です。本文批判、本文批評、正文批判、正文批評、など、いろいろ言い方がありますが、同じです。英語の textual criticism のことです。なお、この場合の「本文」は「ほんもん」と読むのがならわしです。「正文」は本来は「しょうもん」と読むのでしょうが、「せいぶん」と読む人もいます。

場合によっては一度否定された過去の読みに戻ることもあります。部分的にはそういうこともある、ということで、全体として過去の方が校訂が正確だったということではありません。

聖書解釈でも、一度否定された過去の読みに戻ることもあります。ユニアなのかユニアスなのかなど、まさにそうです。私も勉強不足で、写本によってユニアとユニアスと、どちらもあるのかと思っていました。そうではなくて、この名はロマ16：17に１度だけ対格で出てきて、主格がユニア（女）でもユニアス（男）でも、対格は同じユニアンになり、対格しか出てこないので性別がわからないんです。男か女かは、解釈による違いです。

※　逆のことを言う人もいます。つまり、パウロが女性を高く評価しているローマ書16章は他の箇所と矛盾しているから後代の書き加えではないかって。
どうして教会の指導者が男性で固められていく中で、女性を高く評価するような書き加えがなされるのでしょう。発想がひっくり返っています。
そういうひっくり返った考え方をして、女性の指導者を認めようとしない人が、今も教会内にいるんですね。
私は、いろいろな訳の聖書を読んだり注解書を読んだりしていますが、翻訳者・注解者のほぼ全員が男性です。今に至るまで、キリスト教は、徹底した男社会になんですね。
キリスト教のごく初期は、そんな男社会ではなかったろうに。
私たちは、ローマ書16章などから、キリスト教の初期には多数の女性が活躍していたと察することができます。

たまたま古書で手に入れた明治13年版（1880年版）の「新約全書」が私の所にあるのですが、どうも貴重な物のようです。明治期の聖書は数に限りがあるのでしょうが、その中でも、明治13年版はあまり残っていないようで、国立国会図書館の蔵書目録でも探せませんでした（明治14年版はありました）。

いずれは、価値のわかる団体等に寄付することを考えていますが、ご参考まで、外観、地図、正誤表の写真を載せておきます。

特に正誤表は、残っているものが少ないのではないかと思います。

背表紙はクロス装、金文字で「新約全書」と書いてあります。

表紙は紙製です。千円札は大きさの参考のため置きました。

１枚の紙を２つ折りにした全４頁の「正誤表」がついています。最後は白紙で、印刷してあるのは３頁までです。

北英國聖書會社（スコットランド聖書協会）の発行で、「日本橫濱印行」とあります。（會社の社は示に土ですが、私のパソコンでうまく出せないんで現行の字体で代用）
欄外に「橫濱製紙分社新鋳造鉛版」とあります。（社は示に土、鋳は金に壽、造のしんにょうは二点、現行の字体で代用）

パレスチナの地図ですが、全部漢字で書いてあり、中華里度まで書いてあります。当時の中国語版の地図の流用ではないかと思います。当時、すでにカラー印刷です。

私の手元のデジカメだと、この程度の画質です。画質が悪くてすみません。

（伊藤一滴）

「キリスト教の最高の権威は聖書です」
と言う人がいた。

違う！

キリスト教における最高の権威は神である。
父と子と聖霊という、三位一体の神こそがキリスト教の最高の権威である。

聖書は、神について、人間の言葉で証しした文書であり、かつ、神と人との契約を人間の言葉で記した文書である。だから、旧約、新約なのだ。かつて永井直治は「新契約聖書」と表記した。旧契約に対する新契約だからだ。

もし、人間の言語で記された聖書という文書が最高の権威なら、最高の権威を他のものに置き換えることなどできないのだから、翻訳も許されない。翻訳は他の言語への置換である。置換すればどうしてもズレが生じる。ズレてもよい最高の権威など、ありえない。

もし、聖書が最高の権威なら、聖書は原文のままで礼拝する対象であり、翻訳の対象ではなくなってしまう。

「キリスト教の最高の権威は聖書」と主張する人たちは思い違いをしている。

（伊藤一滴）

まず、ネットで見かけた鴉（からす）氏の見解から。

引用開始

ファンダメンタリズムの誤解されやすい特徴（ジェームズ・バーによる）

ジェームズ・バー『ファンダメンタリズム その聖書解釈と教理』によると、ファンダメンタリズム（キリスト教根本主義、いわゆる原理主義）の特徴は、「聖書を文字通りに」読むことではなくて、「聖書にいかなる誤りも含まないように」読むことであるという。これは誤解しやすい点だと思うのでメモした次第である。

バーは、ファンダメンタリストや保守的福音派は聖書に文字通りに忠実に信じているという俗説を否定する。実際は彼らは必ずしも聖書の字義通りの解釈を行っているわけではないという。たとえば、創世記の創造物語も、文字通り6日間で天地創造されたと解釈していない例が載せられている。どうにか理屈をこねて無理やりにでも整合性を保とうとしているのである。

ただ気になったのは、バーは創造の日数を字義通りに受け取っているのは極端な保守派だと述べているが、この著作が出版された1980年前後に比べて、現在もその状況は変わらないかということである。また、バーのいたイギリスよりはるかにファンダメンタリズムが台頭しているアメリカや、ファンダメンタリストからリベラルとみなされている、日本基督教団やバプテスト連盟内でも決して無視できないファンダメンタル的勢力が存在する日本ではどうか。かえって当時より退化している可能性もあるのではないか。ネット上の自称クリスチャンを見ているとどうもそんな気がしてならない。

引用終了

出典：https://te-koku.com/archives/665

一滴のコメント

原理主義（ファンダメンタリズム）の信奉者たちは「聖書を文字通りに信じています」と言い張るが、実際は文字どおりには信じていない。

参照：http://yamazato.ic-blog.jp/home/2018/11/post-2bc9.html

聖書には多くの矛盾点がある。「文字通り」信じようとすれば、あちこち矛盾してくる。だから、強引につじつま合わせをする。
聖書のどこにも書かれていない話を創作し、それを聖書にある話と縫い合わせ、それこそパッチワークのようにつないで、「どうにか理屈をこねて無理やりにでも整合性を保とうとしている」。
それが彼らの教えの正体で、イエスが人々に伝えようとしたメッセージの伝道ではない。
信仰の中心は、罪、悪魔、地獄などの恐怖であり、絶えず恐れに囚われ、恐れに支配されている。福音は、喜びではなく、人を支配する道具になっている。そうした問題点を指摘されると怒り出し、「私たちは正しい信仰だから弾圧される」などと言い出す。
イエスの教えとは違う。
律法主義からの解放ではなく、聖書を律法のように使った「現代の律法主義」による束縛だ。
福音を信じる喜びではなく、信じなければ裁かれるという、恐怖による支配だ。

「この世はサタンの支配下にある」と考える人も多く、「サタンの支配下にあるこの世に関わっても無意味です」「もうすぐイエス様が再臨されるのですから、社会や政治の問題に口出ししたりしないで、ただ神の国と神の義を第一とすべきです」などと言う人もいる。社会を良くしていこうとしない。社会の諸問題に関心を持たず、世の中に関わろうとせず、それどころか、社会の問題に取り組む人たちを小馬鹿にして冷笑するような姿勢は、一般の善良な福音派と決定的に違う。
（ただし、原理主義者も一枚岩ではないから、社会や政治に口出ししてくるグループもある。世の中に関心を持っているかどうかだけでは、判別できない。）

「日本基督教団やバプテスト連盟内でも決して無視できないファンダメンタル的勢力が存在する」という。原理主義は、それこそファリサイ派のパン種のように膨らんでいるのかもしれない。

原理主義は宗教内の病理のようだ。宗教そのものが悪いわけではないが、内部に、原理主義という病巣が生じることがある。原理主義は、人に憑りついて、人の心を害し、理性、知性、判断力まで歪めてゆく。
キリスト教的に考えるなら、理性も知性も判断力も神から与えられた賜物であろう。「リベラル派は聖書の記述よりも理性や知性を重視しているので間違っています」などと言い、こうした賜物を否定するのは、神の恵みの否定ではないか。

ジェームズ・バー著『ファンダメンタリズム その聖書解釈と教理』（邦訳、ヨルダン社 1982年）は名著だと思う。残念ながら邦訳は絶版で、版元のヨルダン社自体、今はない。

保守的な福音派もこの本を読んで、考えて、そして改めるべき点は改めてほしかった。

邦訳は、その内容よりも、訳者の一人である喜田川信（きたがわ・しん）氏による「付論 日本におけるファンダメンタリズム」（邦訳421ページ以下）が問題になったという。

喜田川氏は、ご自身が日本におけるファンダメンタリズムの団体だと思う団体の実名を挙げ、指導的な７人の個人名まで記した。氏は、「これらの人々は自分がファンダメンタリストと呼ばれるのを極度に嫌い、その代り福音派という名前を好んで用いている」と言う。つまり、自称「福音派」の原理主義者（ファンダメンタリスト）だ、ということになる。

この本は、今は簡単に手に入らないから、参考までに喜田川氏が名を挙げた７人全員の名をここに書こうかと思った。
しかし、関係者への影響やご迷惑も考え、７人の中の、「この人はファンダメンタリストとは言えない」と、私が思う人の名前だけにする。
（なお、喜田川信氏自身が福音派の牧師であった。当然、氏には福音派を否定する意図などなく、ただ「福音派」と自称する日本の原理主義者らの問題点を指摘したかったのだろう。）

名前を出された一人の宇田進氏は保守的な福音派の人だけれど、博識の人で、視野の狭い原理主義たちとは違う。まして村瀬俊夫氏は、幅広く神学に関心を持って多面的な研究をなさっていた人で、原理主義者とは言えない。（お二人とも、最近亡くなっている。私とは立場が違うが、お二人のキリスト教研究、聖書研究の取り組みには敬意を表したい。）

それ以外の５人の人たちは、まあ・・・。
でも、何で、喜田川氏が名を挙げたファンダメンタリズムの指導者に、某クルセードの人が入っていないんだろう？
（クルセード（十字軍）、異端審問、魔女狩りなど、キリスト教の歴史の暗部、恥であろう。そうした恥ずべき語を、わざわざ自分たちの団体名に使うとは、一体どういう思考の人だったのだろう？）

ジェームズ・バー著『ファンダメンタリズム その聖書解釈と教理』の日本語版は、団体名や個人名を実名で記した付論によって、読みもしない人たちから激しく非難されることになってしまったようだ。

ジェームズ・バーはファンダメンタリズムについて論じたのであり、福音派全体を非難したりしていない。だのに、日本福音同盟は、付論に怒ったのか、本書を「偏見に基づいた福音派攻撃の本」であるとし、この本から学ぶどころか、逆に態度を硬化させ、シカゴ声明に近い見解を掲げるようになってしまった。それこそファンダメンタリズムへの接近ではないか。日本の福音派の団体は、そうやって、自分たちの手で、自分たちの範囲を狭めてしまった。

聞いた話と読んだ資料から思うのだが、かつて日本の福音派にはもっと多様性があり、柔軟性があり、幅があったようだ。以前から原理主義に近い人もいたけれど、比較的リベラルな人もいた。その幅のある中の人材によって、「新改訳聖書」（初版）が訳され、「新聖書注解」全7巻も出された。（ただし、翻訳者・執筆者の関心事や力量の違いか、書によってムラもある。）

「新改訳2017」を読みながら、翻訳者の思考の硬直化を感じた。これは初版より悪い訳だと思った。
初版は、よく意味がわからなくとも、書いてあるとおりに訳そうとした努力を感じる。「2017」は、最初から、この箇所はこう解釈すべきだという答えがあり、その答えに合致するように訳文を持って行ったように思える。
日本の福音派団体の保守化とも関係があるのかもしれない。

（伊藤一滴）

付記：共産党の支持者だって、本気で日本の社会主義革命を信じ、やがて理想的な共産主義社会が到来すると信じている人は、そう多くないだろう。
同じように、日本の福音派団体に属する人のすべてが、聖書の無誤無謬を何の疑いもなく信じているとは思えない。「信仰と生活の規範として、聖書は無謬」と言うのならともかく、科学的にも歴史的にも聖書は無誤だなんて心から信じている人は、そう多くないと思う。
事情があってある団体に所属している人が、一応、団体の公式見解は否定しないでいる、ということではないのか。

地球が出来たのは紀元前4004年頃だとか、ノアの箱舟のときの洪水で恐竜が絶滅したとか、昆虫は足が4本だとか、レビヤタン（リヴァイアサン）は本当にいたとか、本気で信じている福音派は、どれくらいいるのだろう。そしてそのような信じ方を、イエスは求めたのだろうか。

私がこれまで接してきた福音派の方の多くは、素朴で純粋な信者であった。少しでも世の中をよくしてゆきたいと、祈りながら、学んだり働いたりしておられた。人の話をよく聞き、人を悪く言わない人たちだった。私も親切にしていただき、お世話になった。本当に、申し訳ないくらいお世話になった。ありがとうございました。
福音派と原理主義者は、神学や教義は重なる部分も多いのだろうが、生きる姿勢、向かう方向が違う。

私が会った原理主義者（ファンダメンタリスト）らは、
自分たちの外部に関心がない。
社会をより良くしようとしない。
困っている人を助けない。
暗記するくらい聖書を読んで、「聖書に書いてあることを書いてある通りに信じています」などと言いながら、イエスが求めることに従わない。
肝心なときに、人に役目を押し付けて、自分はうまく逃げたりする。
そうした態度を聖書の言葉で理屈をつけて正当化する。
人の話を聞かない。
事実を指摘されると、反省するのではなく、怒り出す。
怒りながら、「私たちは正しい信仰だから弾圧されています」などど言う。
年中、人の悪口を言っている。特に、カトリックとリベラルなプロテスタントの悪口が多い。
非クリスチャンへの悪口も多い。

当人たちは本気で信じているのだろう。
でも、それは、伝道になるのだろうか？
かえって、人を、聖書やキリスト教から引き離しているのではないか。

罪、悪魔、地獄などを極端に恐れ、恐怖心によって結束し、ここから離れたら永遠の地獄で永遠に焼かれるかもしれないと恐れて、離れられなくなっているだけだろう。

こうした特徴で、この人たちは一般の善良な福音派とは違う、原理主義者だ、と見分けられる。
中間的な人もいるから、福音派と原理主義者をきれいに２つに線引きはできないが、傾向として、見分けられる。