ジネント山里記

今から何百年も経てば、未来の人たちから、
「聖書は、書かれた時代の表現であるが、同じように20世紀の非神話化も、20世紀の世界観による表現であり、時代の制約の中で主張されたものである」、「その当時はまだ、～について解明されていなかったし、～の存在も知られていなかった」なんて言われてしまうかもしれませんね。そんな先のことは、まあ、よくわかりませんけど。

さて、続きをもう少し書きます。

その前に、ひとこと。

ブルトマンの主張を自由主義神学と呼ぶ人がいますが、これは、キリスト教の原理主義者や超保守派が使う独自の用法です。仲間内で使われる特殊な用法を一般的な世界に持ち込んでほしくないのですが、そういう人たちが、インターネットに盛んに書き込んでいるため、キリスト教の用語を調べるとき、ネットの記述は「要注意」です。用語によっては使えません。みんなが使うネットに特定の宗教的立場から一方的に書き込むのはどうかと思いますけれど。

アメリカ帰りの人が「日本の福音派は、福音派と言うより原理主義ではないのですか」と言うので、「どうしてそう思うのですか？」と聞いたら、「日本語版ウィキペディアを読んでそう思いました」とおっしゃっていました。
日本の福音派の方々、そんなふうに言われてしまう状況をなんとかしてもらえませんか。

福音派の中に、どちらかと言えば「知的で穏健な人」と、「きわめて保守的な人」がいます。後者が特に極端になれば、福音派というより、自称「福音派」の原理主義者やカルトになってしまいます（ただし、中間的な状態もあり、白黒きれいに二分されるわけではありません）。今、日本で福音派と名乗る人の中では、「きわめて保守的な人」のほうが強くなってしまったのでしょうか。「知的で穏健な人」と「きわめて保守的な人」は、一見似ているけれど異質です。両者が同じ組織に加わって同じ活動をするのは無理があるように思います。

つまり、

知的で穏健な福音派→きわめて保守的な福音派→福音派と称する原理主義者→狂信的な聖書カルト

このようなイメージで、間にはっきりした線引きはありません。

さて、
ブルトマン自身は自由主義神学の時代に学んだ人ですが、自由主義神学が人間の理性に重きを置いて、歴史的事実として存在したイエスの姿を明らかにしようとしたのに対し、ブルトマンは、それは不可能と考えました。（実際のところ、ブルトマンが主張した通り、史的イエスを明らかにするのは今でも不可能です。）
彼は、聖書に書いてあることを書いてあるとおりに信じるという意味での正統主義神学に対する批判者であり、また、理性によって聖書の事実を明らかにしようとした自由主義神学に対する批判者でもありました。

「聖書に書いてあることを書いてあるとおりに信じるという意味での正統主義神学」は古代や中世の人には通じても、現代の世界観のもとでは成り立ちません。これを成り立たせようとすると、「聖書の年数を計算すると紀元前4004頃に天地が創造されているから、それ以前には地球も太陽もなかった。人類を含め、すべては紀元前4004年頃の６日間で創造されたのであるから、それ以前には存在していない。もっと前にも人間はいたとか、何億年も前に恐竜がいて、人間が現れるずっと前に絶滅したといった話はみな、聖書の教えに反している。人も恐竜も同時期に創造されて同じ時代を生きたのだ。恐竜はノアの方舟の洪水で滅んだのだろう。聖書に反する歴史、宇宙論、古生物学など、全部嘘だ。国は税金を使って嘘の研究をし、嘘の教育をしている」みたいな話になってゆくんです。

今でこそ、各大学がカルト対策に取り組んでいるようですが、1980年代半ば、そういう対策や相談窓口もありませんでしたから、学生だった私は、学内で、大真面目にそういう「無謬である聖書の権威」を信じるたちから取り囲まれて、一方的に議論をふっかけられ、ひどい目にあいました。彼らは恐ろしい聖書カルトでした。私が聖書について思うことを説明しようとしても、まったく聞く耳を持たない人たちでした。左翼の過激派学生より怖い目つきの人たちでした。彼らは、何を言われてもびくともしない確固たる信念を持っていました。それは信仰というより、マインドコントロール下にあった、ということなのでしょう。今、どこでどうしているのでしょうか。どこかで気がついて、目を覚ましているといいのですが････。

ブルトマンの、歴史的・批判的な新約研究を「タマネギの皮むき」と言う人もいますが、誤解です。それはブルトマンの立場からの自由主義神学に対する批判なのです。自由主義神学のように、人間の理性で聖書をむいていっても「タマネギの皮むき」と同じでどこまでむいても芯はない、ということなのです。しかも、タマネギをどんどんむいたりしたら、おいしい部分まで捨ててしまうことになります。

ではどのように聖書を解釈すべきなのかというと、ブルトマンは非神話化と実存論を提唱します。自由主義神学が古代人の神話的な要素を取り除いてイエスを描こうとしたのに対し、神話とケリュグマ（宣教の使信）は切り離せないものとして、神話的表現を再解釈することで、本来のケリュグマを回復させるという主張です。

書いている私が自分で思うんですが、難しい話ですね。
こんなふうに、現代神学があまりにも難しくなってしまったから、現代の教会は、「嘘も方便」のような二重基準になってるんです。「一般信徒の方は方便を信じていれば十分です。専門家になる方は現代神学を勉強してください」みたいな。「ブルトマンやその後の研究者の聖書学や神学の見解を知っている方は、一般信徒にはそういう話はしないでくださいね。つまづきになりますからね」みたいな。
なんかそれって、「医学的なことは医者に任せておけばいいんだ、患者は余計なことを考えるな」という雰囲気の、ひと昔前の病院のような感じがするんですけどね。

ブルトマンがドイツのマールブルク大学で教えていた頃、同じ大学に哲学者のハイデガーがいました。ブルトマンは、ハイデガーの言う実存論を聖書解釈に取り入れたのです。このハイデガーがまた、難解の極みですけど。

哲学の難解さは、それ以前の哲学を批判的に克服しようとするものだからでしょう。それ以前の哲学の解説がないままに克服が論じられるから、何が何だかわからない話になってゆくのです。

私もそんな、専門的なことを知っているわけではないので、一般に言われていることを平たく書きますが、人間存在とは、存在を問い続けることができる存在であり、ものごとの存在とは異なる真の人間の存在である、これが実存である。真の人間は絶えず決断の状況に置かれ、不断の決断によって自らの真の存在を確かめなければならない、ということのようです。

新約聖書解釈に応用すれば、こうでしょう。神話的世界観の中で生きていた古代人は、神話的な表現で実存を示した。我々はそこから正しく現代に通用する実存を読み取らなければならない。

私の理解だと、聖書は、事実と神話が織り込まれた布のようなイメージです。分けようとしても、分けられず、無理に分ければ裂けてしまい、布として使えなくなるのです。そもそも分けられないし、分けることに意味もありません。

ただ、常識的に考えれば、神の子イエスは天地創造の前から存在していた、といった話は神話です。イエスは処女マリアから生まれたとか、奇跡で病気を治したとか、湖の上を歩いたとか、食べ物を増やして５千人に与えたとか、死んで３日目に復活して現れたとか、天に昇って行ったとか、みな神話です。神話だから意味がないのではなく、古代人が神話で語った話を非神話化して実存を読み取ることが必要になります。

う～む、十字架の贖いも、神の啓示も、聖霊の働きも、神の存在それ自体さえ、みなことごとく神話なのでしょうか。
それらも含めて、みな非神話化の対象なのでしょうか。

結局、キリスト教の信仰って何だ、という話になります。
ブルトマンのように新約聖書を徹底的に切り刻むように調べ上げ、それでなお信仰を語るなら、その信仰は高度な抽象論になってゆきます。

抽象論なのです。なんか、カトリック教徒が、「聖体」（聖餐式のパン）をキリストの体そのものと主張するのを聞いているような感じです。パンならばまだ見えますが、信仰は見えません。あまりにも抽象的です。

大事なのは実存なら、客観的な事実の価値はどうなるんでしょう？
いろいろ、疑問も出てきます。

それに、ブルトマンの主張に沿った形でキリスト教を宣教して、理解して信仰する人って、いったいどれくらいいるのでしょうか。大学の哲学科などに少しいるのでしょうか。

私も庶民の一人ですが、庶民にどう福音を伝えればいいのですか。高度な教育を受けた人ではなく、普通に社会に出て普通に働いている、そういう、ごくごく普通の人に、どう福音を語ればよいのですか。
一般には、「嘘も方便」でしかたないのですか。

私はまだ、思索の途中です。

明らかな嘘を、嘘と知りつつ書いたりはしませんが、素人なもので、不十分な点、不十分な表現はお許しください。

（伊藤一滴）

前回と一部重複もありますが、補足します。

イエスは実在の人物です。ドレウス（＝ドレフス）の『キリスト神話』のように、イエスの実在を否定する見解もありますが、支持されません。もしイエスが架空の人物なら、なぜキリスト教が生じたのかの説明が困難ですし、わずかな言及とはいえ１世紀のヨセフスやタキトゥスらの記述がある以上、架空の人物と考えるのは無理があります。

ただし、歴史的事実としてのイエスがどのような人であったのかは、ほとんどわかりません。史料が少なすぎます。
新約聖書のイエスは、神話的な世界観の中で生きていた古代人が、「イエスはキリストである」と信じる立場から描いたキリストとしてのイエスであり、歴史的事実としてのイエスではありません。

イエスは実在の人物ですが、イエス自身が書いたものは何も残っていません。イエスに直接会った人たちが、その時すぐに書いたものも残っていません。イエスの著作はもちろんイエスの発言の速記録のようなものは何もないのです。イエスの教えやわざは伝承されて、後の書簡や、「イエスはキリストである」という立場からまとめられた福音書が残りました。

イエス自身もイエスに会った人たちも、その後の伝承の担い手たちも、新約聖書の文書を執筆・編集した人たちも、みな古代人であり、神話的な世界観の中で生きていました。天界、地上、下界という三層からなる世界は、当時の人たちの前提でした。私たちとは世界観が違うのです。中世の時代ならともかく、今の私たちは、彼ら古代人と世界観を共有できないのです。

今でも、次元の違う世界として、死後や霊の世界を信じている人はいます。でも、どこそこにそれがあると具体的に信じているわけではありません。ロケットに乗って大気圏外へ行っても、そこに天界があるわけではないし、地面をどんなに深く掘っても下界があるわけではないことを知っています。

古代人は、どんどん空高く昇れば本当にそこに天界があり、どんどん地面を掘っていけば本当に下界があると信じていました。天界は神様や天使の世界で、下界は悪魔や悪霊の世界と信じられ、天界の勢力も下界の勢力も地上を行き来して人間に影響を与えると考えられていました。

私たちは、そういう具体的な世界を信じていないのに、そう信じていた人たちが書いた聖書を「文字通り信じる」ことができるのでしょうか。
文字通り信じるなら、神話的世界観も信じないと矛盾します。

正統キリスト教の証しとされる使徒信条（信仰告白、以下に引用）もまた、この三層の世界を信じていた古代人の証しです。私たちは彼らと世界観を共有していないのに、「使徒信条を信じます」と言って信仰を宣言できるのでしょうか。

使徒信条
我は天地の造り主、全能の父なる神を信ず。
我はその独り子、我らの主、イエス・キリストを信ず。
主は聖霊によりてやどり、おとめマリヤより生まれ、
ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け、十字架につけられ、
死にて葬られ、陰府にくだり、三日目に死人の内よりよみがえり、
天にのぼり、全能の父なる神の右に座したまえり。
かしこよりきたりて生ける者と死にたる者とを審きたまわん。
我は聖霊を信ず、聖なる公同の教会、聖徒の交わり、罪のゆるし、
からだのよみがえり、とこしえの命を信ず。
アーメン
 
「今日、信仰告白をするものが、この定式の根底になっている三階層の神話的世界像を、もし信じていないならば、『陰府にくだり』とか、あるいはまた『天にのぼり』ということを、今日告白するのはいかなる意義をもつであろうか。」（ブルトマン『新約聖書と神話論』山岡喜久男訳）

この信条の中で、歴史的事実と断言できるのは、イエスはポンティウス・ピラトゥスの時代に苦しみを受け、十字架につけられて死んだということくらいです。

大気圏外まで行っても天界はないし、地面をいくら掘っても下界はないことが明らかになった以上、文字通り信じる信仰の時代は終わったのです。

イエスの不思議な誕生や奇跡もそうですが、死んだイエスは復活したとか、やがてイエスは再臨するといった話もみな古代人の世界観による証言（神話的な創作）ですから、それをそのまま信じる時代は終わったのです。

リベラルな立場の牧師や司祭であれば、私が上に書いたようなことは当然知っています。
でも、一般信徒には語りません。信徒の中でもある程度勉強した人なら知っているでしょうが、語りません。聖書を文字通り信じる人を混乱させることを恐れているのでしょうか、「教義に反する」と言われるのを恐れているのでしょうか。
二重基準です。

古代や中世の世界観のもとで明文化された教義もまた非神話化の対象であろうと私は思うのですけれど、今でも「嘘も方便」のような方便が一般信徒のレベルであり、上級者とは二重基準になっているのです。

プロテスタント教会にはカール・バルトに傾倒している人たちもいて、この人たちも史的イエスや高等批評について語りたがりません。どうもバルト派は歴史の事実から逃げているのではないか、そんなふうに見えてしまいます。

今後も、非神話化の問題は避けて通れないし、実存論的理解についてのさらなる検討も必要でしょう。
キリスト教が未来に進む宗教であるために。

（伊藤一滴）

補足：こういうことを書くと「あなたはキリスト教を否定している」なんて言われるんですが、キリスト教を否定したことはありません。私が否定するのは、キリスト教を自称する原理主義やカルトです。

かなり誤解されているようですが、聖書の非神話化は、聖書の中の神話的な部分を削除することではありません。神話として表現されたことがらの実際の意味を解明しようとする試みです。 

「聖書の教えを単なる神話と見なして否定する考えだ」みたいなことを言う人もいますが、それは二重の誤解です。

１.非神話化論を聖書の教えの否定だと考える誤解

２.神話とは、古代の間違った考えであり、水準の低いものだ、という誤解

まず、２の話からします。
たしかに、神話という言葉が、「～に対する根拠のない思い込み」や「思い込みによる間違った考え」という意味で使われることがあります。「安全神話」とか、「原子力神話」とかです。これは、本来の意味と違う用法なんですが、こっちの使い方が広まって、「神話＝根拠のない間違った考え」みたいなイメージでとらえられてしまうのです。他力本願とか、御題目とか、本来の意味とは違う悪い意味で使われるのと似ています。

古代人は私たちとは違います。地球が丸いことも、地球が太陽の周りを回っていることも知りませんでした。病原菌やウイルスの存在も知らず、病気を悪霊の働きと考えたり、悪霊のように体に入って来るものと考えたりしていた人たちです。
私たちが知るような科学を知らなかったのです。それは、科学的な事実が解明されていなかったからであり、古代人の知的な水準が低かったのではありません。古代人は、古代人の暮らしの中でさまざまな経験をしながら認識や存在を問い、考えたのです。この世界とは何か、人間とは何か、人が生きるとはどういうことなのか････。古代人は思索を積み重ね、それを当時の世界観の中で、神話として表現し、伝えたのです。

聖書に神話的要素があるのは当然です。
神話的な世界観の中で生きていた人たちが、当時の言葉で表現したのですから。

１の話になりますが、結論から言えば、非神話化論は聖書の教えの否定ではありません。

非神話化論は、ドイツのルドルフ・ブルトマンの著書『新約聖書と神話論』（1941年）で有名になりました。ブルトマンは20世紀を代表する神学者の一人であり、大著『共観福音書伝承史』を著した新約学者でもあります。彼は、ルター派教会の牧師の家に生まれ育った人で、彼自身クリスチャンでした。聖書の教えを否定する意図などまったくなかったことでしょう。

ブルトマンの主張の前提の一つは、古代人の世界観です。
新約聖書の著者たちは、当時の当然の認識として、天界、地上、下界という三層からなる世界を信じていました。

それは、現代の私たちが「誰それさんは天に召された（＝亡くなった）」と言うときの「天」のような、この世とは次元の違う世界のことではありません。古代人は、具体的なものとして、空高く昇って行けば本当にそこに行きつく天界、地面の中に本当にある下界を信じていました。

そして、天の存在も下界の存在も地上を行き来して、人間に影響を与えると考えていました。
天使や悪霊の働きは当然の前提でした。

新約聖書が描くイエス・キリストは、そうした古代人の世界観で描かれています。

19世紀の自由主義神学は、新約聖書から神話的な要素を取り去ることで歴史的事実として存在したイエスを描こうとしましたが、結局は19世紀の時代の風潮やイエス伝を執筆する著者の見解が投影されたイエスが描かれただけで、正確な史的イエスを描くことはできませんでした。

まず、史料が少なすぎます。新約聖書以外の信頼できる文献は、ヨセフスやタキトゥスの記述などごくわずか。
新約聖書に書いてあるイエスにしても、神話的な世界観で描かれていますから、神話的な要素を取り去れば、ケリュグマ（宣教の使信）も捨ててしまうことになるのです。神話とケリュグマとは切り離すことができないのです。

現代人は、古代人のように神話をそのまま受け入れることはできません。今でも、聖書の神話を事実と信じる人もいますが、それが極端になれば硬直した原理主義になり、もっと極端になればカルト宗教になってしまうことでしょう。

神話とケリュグマは分けて考えるべきものですが、切り離すことはできません。分けないと、神話もそのまま信じないといけなくなって、非科学的だ、馬鹿げた教えだ、となります。でも、神話的世界観の中に生きていた人たちの証言から、神話の部分を切り離して除去するのは不可能なのです。

現代の人が、聖書を執筆した古代人の神話的な世界観をそのまま受け入れたらどうなるのでしょう。
聖書のどこにも細菌やウイルスの話は出てきません。でも、悪霊につかれた人の話はいくつも出てきます。
病気になった場合、細菌やウイルスの感染を疑うより、まず、悪霊の仕業ではないかと考えるのが聖書的な考え方だ、みたいな話になってゆくんです。医者に行くより悪霊を祓ったほうがいい、みたいな。極端な聖書信仰のカルト化です。

人が神によって造られたものなら、理性も神によって与えられたもののはずなのに、理性を犠牲にしないと成り立たない信仰が正しい信仰と言えるのか、と、私はずっと思っていました。

「リベラル派は信仰より理性を上に置いている」と言って非難する人がいますが、そのような非難のほうがおかしい。理性は神によって与えられたものではない、と言いたいのですか。あなた方の言う意味での「信仰」とは何ですか。古代人の世界観をそのまま受け入れることですか。

「人が救われるのは信仰によるのであって、行ないによるのではない」というのが、有名な信仰義認論ですけれど、理性の否定という行ないによって人は救われるのか、という話になってゆきます。

ブルトマンは、やはり、ルター派の伝統の中で育った人ですよ。

神話的な世界観で描かれた話をそのまま受け入れることはできないが、神話を除去すればケリュグマも捨てることになる。では、聖書をどう読むべきなのか。

神話的表現の中のケリュグマを解釈によって取り出す、という作業が必要になります。神話として表現されたことがらの実際の意味を解明しようとする試みです。
でもこれ、気をつけないと、かつての自由主義神学の二の舞になるおそれがありますね。つまり、現代の風潮や研究者の理想や主観が、解釈に入り込んでしまうおそれです。

ブルトマンは実存論的解釈と言うのですけれど、それは聖書学ではなくて、神学上の話です。

「一滴さん、あなたは実存論的解釈に立つ信者なのですか？」と聞かれたら、「はいそうです」とは言えません。言えるのは、「そういう説があることを承知しています」くらいです。

今のところ、私が納得できるのは、神話とケリュグマまでです。

「嘘も方便」のような「方便」を信じれば、信仰に入りやすいのかもしれませんが、方便を受け入れずに信仰とは何かを突き詰めようとすると、現代人にはなかなか厳しい道になるようです。

（伊藤一滴）

補足

科学が進み、さらに進んでゆく今の時代にあって、キリスト教が未来に進むためには非神話化論は避けて通れないだろうし、実存論的解釈のさらなる検討も必要でしょう。

実存論的解釈においては、神話は解釈するものであり文字通り受け入れるものではありませんから、マリアの処女懐胎はもちろん神話だし、奇跡も、イエスの復活も、みな神話である、となります。

聖書は、客観的にどうなのかではなく、私の実存としての聖書なのです。

史的イエス（歴史的に存在したイエス）を明らかにすることができないから実存論なのでしょうけれど、そもそも史的イエスについてほとんど何もわからないのに実存論を持ち出されても、煙に巻かれたような気になるんです。

歴史には史実と実存史がある、その人にとって意味があるのは実存史であって、たとえ史実でなくともその人には正しい、みたいなことを言われたら、それ、歴史修正主義とどう違うんだって思ってしまうんですよ。やはり、煙に巻かれてゆくような感じです。