ジネント山里記

現在中学３年生の次男は、中１の春から学校に行けなくなりました。いわゆる「不登校」でした。

その時は理由も言わず、朝、布団から出て来なくなりました。説得しても、力づくで学校に行かせようとしても駄目でした。私も妻も困りましたがどうすることも出来ませんでした。担任の先生が家に来てくれても、出てきません。部屋に行くと布団にもいなくて、どこかに隠れていたこともありました。（山の中の家なので、隠れる場所はたくさんあります。）

力づくでは駄目だとわかり、スクールカウンセラーの先生に相談したり、心療内科を受診させたりしました。知能は低くない（むしろ高い）、でも、苦手分野があることなどが分かってきました。

担任の先生は一生懸命になってくださり、心療内科の医師のアドバイスも受けながら、中２になって、やっと、だいたいは学校に行けるようになってきました。中学校は別室登校という形で受け入れてくれました。障害児のクラスの生徒たちと一緒に絵を描いたり給食を食べたりできるようになりました。先生の話だと、次男は障害のある生徒たちに優しく接し、人気者になっているとのことでした。中３になり、だいぶ落ち着いてきて、やっとクラスに復帰しました。

今月になって、次男は突然、学校に行けなくなった理由を語り出しました。

私も妻も初めて聞く話がいろいろあって、驚きました。「もっと早く言ってくれればよかったのに」と私は言ったのですが、次男は、これまでうまく言葉に出来なかったと言います。

次男は言いました。

中学校では、意味がよく解らない規則が多すぎる。靴下は白で長さはここからここまでで、ワンポイントまではいいがライン入りは禁止とか、外套はこうだとか、鞄はこうだとか、細かく細かくうるさいほど決まりがある。しかも先生によって言うことが違うし、生徒が勝手に決めたルールもあって、二重基準がいくつもある。休み時間に違うクラスの教室に入ってはいけないという決まりも理由が解らない。小学校で一緒だった友達の部屋にも行けない。

いじめの噂がいろいろあった。自分がされたわけではなくとも、いつ自分がいじめのターゲットにされるかわからなくて不安だった。とくに、障害のある子が駄目な子みたいに言われて馬鹿にされるのが嫌だった。かばったら自分がいじめられるかもしれないと思って、何も言えなかった。そんな自分が嫌でたまらなかった。

スポーツが得意な子ばかりが注目されて、スポーツが苦手だとまるで人間として駄目みたいな感じだ。部活動は強制だけれど、入りたい部がない。僕は文化部に入ったけれど、運動部が上に見られ、文化部の生徒は劣っているような扱いを受ける。中学校は部活が中心で、部活のために中学校があるみたいだ。部活をするために中学校に行き、部活までの時間に授業もあるみたいな感じだ。

スポーツで活躍している生徒が大きな声で何か言うと、その意見が通る。正しいから通るんじゃなくて、そういう子の意見だから通る。

教科ごとに先生が違い、先生たちはその日の宿題の量の打ち合わせなんかしてなくて、いろんな教科でたくさん宿題が重なる日もあった。部活によっては、夜８時半過ぎとか、９時過ぎまでやっていて、宿題をする時間なんてあるのかと思った。宿題と解答が一緒に配られて、自分でやって丸つけ（答え合わせ）もしてくるようにって言われたから、僕はなんとかやろうとして、頑張ったけど、丸つけが間に合わなかった。次の日、先生がいる前で、ある生徒が「俺、宿題の解答を見て写してきたから全問正解だよ」と言っていた。「俺もだ、俺も」って、大声で言っている生徒が何人かいた。先生の目の前だから、聞こえないはずはなかった。だのに先生は何も言わなかった。僕は宿題を解答を見ないでやってきたのに、丸つけが終わっていなくてうんと叱られた。答えを丸写ししてきた生徒は何も言われなくて、自分でやってきた僕はうんと叱られた。そのとき、僕の中で何かが切れたような気がした。次の日から、僕は学校へ行くのをやめた。中学校の方に顔を向けるのも嫌で、布団から出られなかった。

個人的にはいい先生もいるよ。担任の先生だっていい人だし、校長先生だって、僕の話を聞いてくれるし、でも、僕は、････中学校は嫌いだ。

（伊藤一滴）

キリスト教の「福音派」と「原理主義」はどう違うのか、についての私見です。

現代において広く使われる意味で「福音派」と呼ばれるのは、聖書66巻のみを唯一の信仰の論拠とし、聖書は神の霊感によって書かれた誤りのない神の言葉であるとし、聖書の記述を文字通りに信じようとする立場です。福音派というのは、ルター派・カルヴァン派・英国教会････といった歴史的な沿革による分類ではありません。福音派の中には系統の異なる教会もあり、教派というより主義といった方がいいようです（「福音主義」と呼ばれることもあります）。

では、その主義は、キリスト教の「原理主義」（根本主義、ファンダメンタリズム）とどう違うのか？

両者を同一視して「福音派」と呼ぶ人もいます。また、原理主義者らしき人たちが、自らを「福音派」（あるいは「福音主義」「正統プロテスタント」等）と称していることもあります。

前に書いた通り、私は1983年に山形県内の高校を卒業し、宮城県仙台市で浪人生活をしていました。誰も知り合いのいない土地で、予備校の寮で暮らしていました。その頃、寮の近くの教会に時々出かけ、牧師さんのお話を伺うことがありました。福音派の教会でした。福音派と知ってそこに行ったのではなくて、ただ、近いから行ってみたのでした。牧師さんは高齢の方でした。私の話をよく聞いてくださり、いろいろ教えてくださいました。温和な人で、本当にいい人でした。聖書について、学問的なことはあまり語らず、ただ、生きてゆく姿勢のようなものを教えてくださり、私のために真剣に祈ってくださいました。私にとって人生の師の一人とも言える人です。本当にいい人でした。

その前に、まだ山形県内の高校にいた頃、家から行ける距離にある「キリスト教会」で話を聞いたりもしたのですが、まるで話が噛み合いませんでした。それは、「聖書を文字通り正しく信じる」と称する、排他的、独善的、不寛容、攻撃的な人たちでした。それも前に書いた通りです。彼らも福音派と称していました。

両者は同じ福音派でしょうか。

たった２つの教会を見ただけで全体を語るなと言われそうですが、その後私は大学生になり社会人になり、さまざまなクリスチャンに接しました。そして、10代のときに出会ったこの２つの福音派がまさに、福音派を代表する２つの顔だと思うようになりました。

「穏健な福音派」と、「極端な福音派」（原理主義）です。

両者は、白黒はっきり２つに分かれているわけではありませんが、傾向として、この２つがあるようです。部分的に混じっていたり、中間的な部分もあるでしょう。両者の教義や神学はほとんど変わらないようですが、人に対する態度が違います。「穏健な福音派」は、プロテスタント主流派ともカトリックとも対話のできる人たちです。彼らには、他者に対し愛をもって接する誠実さを感じます。「極端な福音派」は、自分たちの外の世界はサタンの支配下にあると考えているようで、相手を自分たちの仲間に引きずり込もうとするか、あるいは排撃するかです。それが彼らにとっての「福音伝道」であり、他者への「愛」なのでしょうけれど、私に言わせれば全く思い違いをしています。一種の原理主義であり、カルトに近いとも言えます。

「原理主義と呼ばれるのは侮辱だ、われわれは原理主義とは沿革が違う」と反論されそうですが、沿革が違っても、思考や発想や行動がほとんど同じなので、やはり、原理主義と同じとみていいと思います。

宗教改革の時代は、まだ科学が未発達でした。だから、科学と信仰の板挟みというのは、あまりなかったろうと思います。19世紀になって科学が進み、自然科学だけでなく、歴史や文化にも科学的な検討がなされるようになりました。さまざまなことがわかってきて、聖書も古代の文献として研究が進みました。聖書に書いてあることが、そのまま歴史的（あるいは科学的）事実でないこともわかってきました。そうした中、信仰が脅かされるのではないかと感じて合理的な解釈で信仰を守ろうとした人たちもいましたし、科学的な検討を拒絶して聖書に書いてあることを書いてある通りに信じようとする人たちもいました。後者が、20世紀初頭のアメリカにおけるファンダメンタリズム（キリスト教原理主義）の運動になっていきます。これが極端化し、ついて行けなくなった人たちが、新福音主義の流れを興します。戦後、日本に伝えられた福音派は、主にこの新福音主義の流れです。これが、「新」をつけずに単に「福音主義」と言われるようになり、伝統的に使われてきた本来の意味での福音主義（＝聖書中心主義、プロテスタント）と同じ言葉になりました。悪く解釈すれば、ルターの福音主義という意味と故意に混同させているという見方も可能です。もう少し善意に解釈すれば、自分たちは正しい福音主義の伝統に立つという自負があるのかもしれません。なお、日本では、戦前からあった教会の中に福音派の考えを受け入れた教会もありますから、日本の福音派はみな戦後につくられた教会というわけではありません。

本家アメリカの原理主義は極端化して力を失っていきましたが、福音派の中に、かつての原理主義を思わせる極端な人たちがあらわれました。これが、私が言う意味での「極端な福音派」です。それは、20世紀初頭の原理主義とは沿革が違いますが、思考や発想や行動が実によく似ているので、私は一種の原理主義とみなしています。彼らも、自分たちを福音派と称しているので、一見、「穏健な福音派」と区別がつかないのです。

上記が、私が思う「福音派」と「原理主義」の違いです。

（伊藤一滴）

機会があって、また無教会の方々とお会いしてきました。

話しをして、心が洗われるような思いがしました。帰り道、赤や黄色の紅葉の輝く道を車で走りながら、この世界は美しいと感じました。無教会の方々の寛容精神、相手を思いやる態度を思うと胸が熱くなり、車の中で、涙が出てきました。

他のキリスト教の教派の信者や仏教徒にも、とてもいい人がいますが、無教会の人たちも、ほんとうにいい人が多いです。ああいう人たちと一緒にいると、私も正直になって、心の思いが口から出てきて、つらかった時のことを思い出したり、自分のいやな面に気づいたりして、泣きそうになるのです。今の世の中は「はい次、はい次」みたいなのが多いのですが、あの人たちは、私が考え考え心の思いを話すのを、最後まで聞いてくれて、ていねいに答えてくれました。

無教会に入信？　いえいえ、そもそも無教会に入信の形があるのでしょうか。教会であれば洗礼を受けて所属教会の名簿に記され、教会の礼拝に出席し献金をし、教会の一員として聖餐を受けるのでしょうけれど、無教会にはそのようなサクラメント（聖礼典）の形はありません。だから、無教会の信仰というのは、キリスト教の本質的な部分（と考えられる部分）だけを残して他をそぎ落とした信仰とも言えます。それは、かなり高度で、かなり知的な営みだと思います。

無教会はキリスト教の中の１つの教派ではなく、主義なのかもしれません。主義であると考えれば、その人の所属に関わらず、主義を受け入れるのは可能です。全面的にでなくとも、あるところまではその主義を自分の信条とするというのもありえるわけです。そんな半端なのは無教会じゃないと言う人もいるかもしれませんが、じゃあ本当の無教会とは何かというと、形を示すのは難しいです。

私は、若い頃、内村鑑三の本を読みふけりました。今読むと、文語体だったり文語調だったり現在とは単語の意味が違ったりして、けっこう難しい文章もあります。こんな難しいものをよく読んだものだと自分でも思います。自分の程度も限界もわからなかった10代の末から20代の初め、聖書と内村鑑三の著作を、乾いたスポンジが水を吸うみたいに心をひきつけられて読みふけっていました。そうした影響もあるのかもしれませんが、無教会に近い思いが今も私の心にあります。

私はかつて仙台の福音派の牧師から、愛知のカトリックの司祭から、また多くのプロテスタント、カトリック、仏教の信徒から、最近は無教会の方々から、大きな、心の恵みを受けました。（あるいは、神というものがおられるのなら「そうした人たちを通して神の恵みを受けた」と表現することもできます。それは、特定教派の教えではありません。）

今、自分が受けてきた大きな恵みの数々を思いながら、自分が出会う人たちに少しでもかえしていきたいという思いです。そうすることが、私に親切にしてくださった方々への恩返しであり、私自身を向上させる道だとも思うからです。

（伊藤一滴）